提摩太·凯勒 ▍如何除掉成功的瘾？
（巴别塔）
精华摘录
“接受耶稣之救恩的人，不是靠着他们刚强的能力，而是借着承认自己的软弱和有需要；耶稣之救恩的成就，也不是靠着刚强的能力，而是借着顺服、事奉、牺牲和死亡。”
个人的成功和成就，比任何其他的偶像更能让我们感到自己就是上帝——就是我们把所需的保障和价值放在我们自己的智慧、力量和表现之上。在你所从事的事情上，你是做得最好的，你是众人中最优秀的“人上人”，所以没有人能像你一样——唯有你超越一切。
有一个征兆可以看出你是把成功和成就当作偶像了——那就是有一种以为它会带来保障的错觉。穷人和边缘人常经历苦难，他们认为在世的生活就是“污秽、残忍又短暂”的；而成功的人在面对人生问题时，则远比穷困人更会感到震惊和无法承受。我作为一个牧师，常常听到社会高阶层人士在面对苦难或悲剧时感叹说：“人生不应该是如此的”。但我在牧养劳工阶级和穷人的那些年间，从来没有听过这样的话。这种虚假的安全感是源于我们把“成就”神化了；我们期待它能保佑我们脱离生命中的种种问题，但其实那只有上帝能做得到。
把成功当作偶像崇拜最主要的征兆，就是我们觉得自己在专业上必须保持是最优秀的，否则我们就没有自信心了。埃弗特（Chris Evert）是20世纪70到80年代美国顶尖的网球选手，她拥有历史上网球单打选手的最佳赢球记录，然而在她打算退休时，她却极为失落。她对采访记者说：我不知道自己是谁，如果我不打网球还能做什么。我很沮丧，也很担忧，因为我的生命是靠成为一个网球冠军来肯定的。我现在非常失落，赢球让我肯定自己，也让我感觉自己很美。这就像是有毒瘾，我需要赢球，需要喝彩的掌声，才能认同自己。
如果我们以为这种拜偶像只会在某些人身上发生，那就错了；所有职场人士都可能因为太迷恋他们的科技和政策，而将那些东西视为某种形式的救恩。
如果整个文化都在极力鼓励我们接受这个假神，那我们要怎样逃脱呢？
一：成就、金钱、权力并不能“使人死使人活”
乃缦可能是他那个时代中世界上最成功、也最有权力的人。他的故事记载在圣经《列王纪下》第5章。乃缦的人生可以说是“实现梦想的人生”：他是亚兰国（今日的叙利亚）军队的元帅，他的地位相当于国家的首相——因为亚兰王在国家正式典礼的场合中要靠在他手臂上（列王纪下5:18）。他既是财主，又是英勇的战士，极其威严和尊荣。
然而这些伟大的成就和能力却遇到了对手。列王纪下作者的描述先是堆砌乃缦的丰功伟业，然后突然加了一句只是……；不管他有多少成就，他就只是行尸走肉而已。圣经中所说的“大麻风”包括了多样致命与破坏健康的皮肤疾病，会使人慢慢地残废、毁容，最后失去生命。当时的这个病就如我们今日的癌症，令人不寒而栗。乃缦将会经历到如同慢动作般的爆破：他的身体先会开始肿大，接着皮肤和骨骼开始破裂，然后一片片地剥落，最后会在凌迟中慢慢死去。乃缦什么都有——财富、矫健的身手、民众的拥戴——可是在这些丰富之下，他正逐渐地坍垮下来。
乃缦的妻子有一个婢女，她告诉他说，以色列有一位大先知。乃缦急切地想要抓住这根稻草，于是就前往以色列去找先知以利沙来医治他。乃缦很快地找到以色列王，把信和金银都给了他（列王纪下5:5—6）。他期待因着这些财富和信件，以色列的王会命令先知来医治他，这样他就可以健健康康地回家去了。乃缦盼望这封君王对君王之间的最高介绍信，会为他带来医治。他以为能用自己的成功，换得问题的解决，却不知道有些事只有上帝能解决。他的婢女只告诉他要“去见撒玛利亚（以色列）的先知”，就是直接去见先知以求医治，但这和乃缦的处世之道不同，所以他带着极大的酬劳和一封代表着最高权威的介绍信，去找以色列最高的领袖。可是以色列王对他的做法并不高兴。
以色列王看了信，就撕裂衣服，说：我岂是上帝，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻风。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？（列王纪下5:7）
乃缦和亚兰王以为以色列宗教信仰的运作方式，和当时各国宗教的情况相同，也和今天许多国家宗教的情况相同。他们相信宗教是一种控制社会的形式，而宗教运作的原则是：如果你过着善良有道德的生活，神明就会赐福给你，让你兴盛富裕。因此，这就很自然地让人以为，社会中最成功的人就是最接近神明的人，他们就是可以向神明要求任何东西的人。
但是以色列王读了这信就撕裂自己的衣服。他知道亚兰王不了解以色列的上帝和别国的神明是不同的，他无法对上帝下命令要他医治乃缦。以色列的上帝不受人的牵制，也不能被收买或安抚，但其他各宗教的神明则是可以受控制的，只要我们努力行善，恭敬祭拜，他们就得回报我们。可是，我们不能用这样的方法来接近以色列的上帝；不论他赐给我们什么，全都是出于恩典的礼物。当以色列王喊着说：我岂是上帝，能使人死使人活呢？这话正中了乃缦问题的核心。
乃缦把成功当作偶像，期望在他成就的基础上，以一个“成功者阶层”的身份，从别人那里得着任何他所想要的东西。但是成就、金钱和权力，并不能“使人死使人活”。
二、如何除掉成功的瘾？
之后，乃缦到了以利沙的家，对于在那里所看见和所听见的情况震惊不已。显然这位先知不知道乃缦来访是何等的荣幸，他居然没有到门口迎宾，只是派了个仆人对乃缦传话；而这话的内容是让他震惊的第二个原因。
以利沙打发一个使者，对乃缦说：你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说：你去沐浴而得洁净呢”？（列王纪下5:10—13）
乃缦期望以利沙会先收钱，然后施行神奇的法事，若不收钱的话，至少也要叫他做“一件大事”来换得医治，然而以利沙只要求他到约旦河中浸泡七次，这就让他勃然大怒起来。
为什么会这样呢？这是因为乃缦的整个世界观在此再度受到挑战。他才刚认识到这位上帝不是文化下的产品，而是文化的改造者；他不受人控制，而是掌权的主宰。现在他又受到挑战，才知道这位上帝对待人唯独以恩典为基础。他对上帝两方面的认识现在合在一起了：这位真神上帝不受人的控制，没有人能靠着赚取、累积功德，或靠成功、成就而得到他们自己的福分与救恩。
乃缦之所以会生气，乃是因为他以为以利沙必会要求自己去做一件伟大的事，就像在电影《绿野仙踪》中要夺回那个西方坏女巫手中的魔法扫帚，或像在《魔戒》中要把权能之戒送到末日山去。像这类的要求才符合他的自我形象和世界观，而以利沙的信息简直是侮辱他。他告诉自己：“任何笨蛋、任何小孩、任何人都可以下到约旦河去玩水，完全不需要任何能力或成就！”他想的完全没错，这就是上帝赐给每个人的救恩，给好人、也给坏人，给软弱的人、也给刚强的人。
除非乃缦认识到上帝是赐恩典的上帝，祂的救恩是人所不能赚取而只能接受的，否则他会继续做偶像的奴隶，继续努力地想要从它们那里赚取它们所不能提供的人生意义和保障。唯有当他了解到上帝的恩典时，他才会看到自己的成功至终是来自于上帝的礼物。是的，乃缦是花了许多精力得着成功，但他所靠的是上帝赐给他的才干、能力和机会；他的一生都仰赖上帝的恩典，只是他自己没看到。
以利沙要乃缦“去沐浴”的命令之所以对他很困难，是因为这个命令太简单了。乃缦若遵行了，就等于是承认自己的软弱无助，必须接受免费的救恩礼物。你若要得到上帝的恩典，你只需要有“需要”本身，而不需要别的任何东西，但是我们很难有这种灵里的谦卑；我们到上帝面前不是说“请看我所做的”，就是说“请看我所受的苦”，但上帝只要我们看祂——只要去沐浴。
我们要如何破除心中对盼望“做大事”的执迷，不再以为那样我们的无能感才会被医治，生命才会有意义？只有当我们看到耶稣——这位受苦的伟大仆人——为我们所做的事时，我们最终才会明白，上帝的救恩并不需要我们“做大事”，因为耶稣已经做了，所以我们就不需要再去做。因此我们只需要去“沐浴”就够了，耶稣已经为我们完成了一切，而且祂爱我们——因此我们知道自己的存在是有理由的。当我们在思想上相信祂为我们所成就的事，并且在心灵上因着祂为我们所做的事而受到感动时，这种不计代价只求成功的瘾癖就会被除掉。
在耶稣的传道事奉中，门徒一直在问：“你什么时候才得国掌权？你什么时候才不再和普通老百姓称兄道弟？你什么时候才开始建立人脉和募款？你什么时候才竞选大位？你什么时候才参加初选？我们什么时候才开始上电视特别节目？”然而，耶稣却谦卑事奉，然后受苦以至于死。甚至当耶稣从死里复活时，祂也是先向没有地位的女人显现。
接受耶稣之救恩的人，不是靠着他们刚强的能力，而是借着承认自己的软弱和有需要；耶稣之救恩的成就，也不是靠着刚强的能力，而是借着顺服、事奉、牺牲和死亡。
这是圣经中最伟大的信息之一：
上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的（哥林多前书1:27—28）。
这就是上帝做事的方式。
文章来源：《诸神的面具》
作者简介
提摩太•凯勒（Timothy Keller或译作提姆•凯勒），威斯敏斯特神学院教牧学博士，美国纽约救赎主教会主任牧师。著有《诸神的面具》、《一掷千金的上帝》、《慷慨的正义》、《君王耶稣》、《与上帝同行走过苦痛》、《中心教会》、《因为有你》、《婚姻的意义》等。
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